L’histoire du Pérou : une vallée sacrée
3ème avant JC – 7ème siècle après JC, la civilisation Nazca est une culture précolombienne dans le sud du Pérou qui se développe durant 800 ans.
Du 1er au 8ème siècle après JC, la culture Moche étendue sur la côte Nord du Pérou.
13ème siècle, la civilisation précolombienne Inca, qui appartient au groupe andin Quechuas, émerge au commencement du XIIIe siècle au cœur du bassin de Cuzco.
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Les civilisations précolombiennes, telles que les Moche, Nazca et les Incas, ont prospéré sur le territoire péruvien bien avant l’arrivée des Espagnols en 1532. L’Inca Pachacútec a construit un empire puissant, mais les conquistadors espagnols, menés par Francisco Pizarro, ont conquis l’empire inca et établi la vice-royauté du Pérou en 1542.
Pendant la période coloniale, le Pérou était l’un des principaux producteurs d’argent pour l’Espagne. Cependant, la lutte pour l’indépendance a conduit à des soulèvements au début du XIXe siècle, et le Pérou a finalement obtenu son indépendance en 1821, sous la direction de José de San Martín et Simón Bolívar.
Les peuples autochtones
les groupes autochtones importants au Pérou, on peut citer les Quechuas, les Aymaras, les Shipibos, les Ashaninkas, les Awajún, les Wampis, les Shipibos-Conibos, les Ese’Ejas, les Kukamas.
Les chamanes au Pérou sont considérés comme des intermédiaires entre le monde spirituel et le monde physique. Ils utilisent des plantes médicinales, telles que l’ayahuasca et la coca, ainsi que des rituels, des chants et des danses pour communiquer avec les esprits, guérir les maladies et apporter des bénédictions à leur communauté.
Ils utilisent les plantes en décoction pour guérir et soigner les maux.
Les plantes
Le peuple Quechuas du piémont amazonien considèrent les plantes comme des personnes faisant partie de la communauté. Les liens entre le peuple Quechuas et les plantes sont alors personnifiés et les rapports ne sont plus basés sur exploitants/ exploités mais bien sur un être qui respecte l’autre et qui se considèrent entre eux. Concrètement ce dialogue et se respect prennent forme lors des rites.
Lors des rituels, la communication se confond entre les humains et la nature, tout est vivant. L’être humain et la nature ne se distinguent plus.
Les plantes médicinales ont une âme
La conception indigène de la vie n’inclut pas seulement ce qu’on appelle la partie vivante du corps, qu’il s’agisse d’une plante, d’un être humain ou d’un animal. Les Quechuas-lamistes disent que tout être, et la plante en particulier, a une âme, et qu’il existe des plantes qui créent des âmes (« animeras »). Ces dernières sont appelées des « purges fortes ». L’âme, dans la conception indigène, n’est pas l’âme chrétienne, immatérielle, invisible et surnaturelle. Les âmes sont aussi des êtres vivants dont la forme visible varie et que les indigènes, et même les paysans non indigènes qui vivent depuis longtemps dans la forêt, perçoivent couramment chez eux, dans leurs fermes ou dans la forêt.
« Chaque ‘purge’ a son âme – commente le Quechua-lamiste Custodio Cachique – mais quand nous ne sommes pas préparés nous ne la voyons pas ». Cette âme porte des noms différents suivant le contexte : mère, maître, esprit, shapshico, yacháy, virote, diable, etc. Ces noms prennent un sens différent selon la situation. Par exemple, pour les enfants de Bajo Pucallpa – une communauté quechua-lamiste – l’âme de la plante sacrée dénommée ayahuasca est le chullachaqui (2), tandis que pour d’autres c’est un oiseau ou un insecte. Ces âmes sont les gardiennes de la forêt ; elles apprennent aux runas (les êtres humains) des secrets médicinaux pour les soigner et les guérir et, parfois, les aident dans la chasse.
La Terre Pachamama
La Pachamama signifie « Terre nourricière », pour les peuples autochtones du Pérou, la spiritualité; place importante de leur vie quotidienne; est une notion qui englobe plus de choses que dans nos vies occidentales. Notre Terre est une divinité au sens de leur culture c est à dire qu elle est considérée comme un être vivant au même titre que la nature, ce qui englobe les plantes et la forêt.
